Этим правилом выражено понимание Литургии как общего дела (греч. leiturgia – общественный, ergon – дело, труд). Общим может быть оно только тогда, когда все присутствующие в храме приобщаются Тела и Крови Христовой. Ради Святых Тайн и совершается Евхаристия. Если люди молятся во время Литургии, но не причащаются, то не достигается молитвенная соборность. Нет молитвенно-духовного единства общины. В первенствующей Церкви было немыслимо, чтобы кто-то, молясь за Литургией, не принимал Святые Тайны. Это сохранялось и в последующее время. Поэтому при формировании чина Литургии появились прошения об оглашенных. С началом Литургии верных оглашенные должны были покинуть храм, потому что они, как не крещенные, не могли причащаться. С возникновением христианского государства в Церковь вошло много номинальных членов, которые не понимали и не переживали таинства евхаристии. Они редко причащались. Таких прихожан и имел ввиду Антиохийский собор (341 г.), который, опираясь на 9-е Апостольское правило, постановил: «Все входящие в церковь, и слушающие священныя писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получить оное» (2-е правило). Постепенно среди церковного народа все больше становилось, людей, которые не переживали литургию как главное событие их духовной жизни. Неизбежным следствием этого стала наблюдаемая ныне практика: большинство людей приходит на литургию только помолиться. Молитва, конечно, нужна, но плодом ее должно единение верующих у единой Чаши Жизни. Все должны быть в общей любви, соединяясь с Христом. Охватывающая всех единая духовная радость предполагает евхаристическую соборность.
«Вот дароносица, как солнце золотое,
Повисла в воздухе – великолепный миг,
Здесь должен прозвучать лишь греческий язык:
Взят в руки целый мир, как яблоко простое.
Богослужения торжественный зенит,
Свет в круглой храмине под куполом в июле,
Чтоб полной грудью мы вне времени вздохнули
О луговине той, где время не бежит.
Евхаристия, как вечный полдень, длится – Все причащаются, играют и поют,
И на виду у всех Божественный сосуд
Неисчерпаемым веселием струится».
(О.Э.Мандельштам. 1915 г.).
Отступая от принятого словоупотребления, поэт называет Чашу дароносицей, потому что в ней находятся Святые Дары, вынесенные из алтаря для причащения верующих. В руках священника под ярким июльским светом, струящимся из-под купола, она похожа на солнце – образ, усвоенный Церковью, Христу Спасителю: лице Его, как солнце, сияющее в силе своей (Откр. 1:16). Евхаристия при общем причащении переживается как приобщение к вечности (вечный полдень) и нескончаемой радости. В слова играют и поют метафорически передано состояние внутреннего ликования (ср. выражение взыграла душа моя), которое соединяет всех у св. Чаши. «Божественная Литургия – это служба, цель которой – священнодействие Самого Пресвятого Тела Христова и Крови и чтобы даны они были в Причащение всем верным. И, как таковая, цель ее состоит только в Причащении» (Св. Симеон Солунский).
В поисках ответа обратимся к Божественному откровению. Первое обрядовое действие, которое упоминает святая Библия – жертвоприношение Авеля: он «принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его» (Быт. 4:4). После потопа Ной, спасшийся с семьей в ковчеге, в знак благодарения «устроил жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь приятное благоухание» (Быт.8:20–21). Обратим внимание: обонял Господь приятное благоухание. Так говорит Слово Божие. В той же книге Бытия читаем: «Бог сказал Иакову: встань, пойди в Вефиль и живи там, и устрой там жертвенник Богу, явившемуся тебе» (35:1). Бог сказал Иакову: устрой там жертвенник Богу. Значит не люди придумали.
Иисус Христос, принес Себя на Голгофе за грехи всего мира. Этой единственной (в силу Божественного достоинства Христа) Жертвой Спаситель мира отменил все ветхозаветные вещественные жертвоприношения, но духовные жертвы в Новом Завете остались. Первоверховный апостол призывает: «как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Петр. 2:5). Другой апостол, которого Господь назвал Мой избранный сосуд (Деян. 9:15), говорит: «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13:15).
Теперь о молитве. Вновь обратимся к Священному Писанию. «И явился Господь Соломону ночью и сказал ему: Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения < …> Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем. И ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там во веки; и очи Мои и сердце Мое будут там во все дни» (2Пар.7:12–16). Священная история имеет множество примеров молитвы праведников к Господу. В Новом Завете все живет и дышит молитвой. Сам Господь дал образец совершенной молитвы: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!..» (Мф. 6:9–13). Она так и называется – молитва Господня. Спаситель наш постоянно побуждает нас к молитве: «молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44); «молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф. 9:38); «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22); «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:41); «должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18:1). Задумаемся: если святые апостолы, которым были открыты тайны духовной жизни, постоянно молились, можем ли мы что-нибудь возразить против их опыта: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян. 1:14). В письме утверждается, что не только обряды и молитвы, но и посты придумали люди. Верно ли? Сам Иисус Христос, воплотившийся Бог, перед началом проповеди Евангелия постился сорок дней и сорок ночей (Мф. 4:2). Для чего Спаситель мира, Который не имел греха, постился? Чтобы научить нас. Господь призывает нас поститься с радостью: А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:17–18). Как видим, Господь за истинный пост обещает награду от Отца Небесного.
Богослужение утрени посвящено молитвенному воспоминанию основных новозаветных событий. Время шестпсалмия символически изображает состояние человечества, погруженного в духовную тьму перед приходом в мир Спасителя мира. Свечи погашены. Горящие лампады напоминают мерцание звезд той Вифлеемской ночи, когда родился в вертепе Богомладенец. Поэтому шестпсалмие (греч. ексопсалмос) предваряется ангельским песнопением, которое слышали в ту ночь пастухи: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение» (Лк. 2:14).
В состав шестпсалмия входят псалмы, равномерно взятые из всех частей Псалтири (3, 37, 62, 87, 102 и 142). «Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую (Пс.3:8; 62:6) от увеличения преследований (пс.3:2–3; 37:7–8; 87:4–5) и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (пс.102)» (М.Скабалланович. Толковый Типикон. Всенощная). В силу особой значимости шестопсалмия оно читается всегда в центре храма. Устав предписывает его читать настоятелю. Во время чтения необходимо соблюдать благоговейную тишину. Нельзя ходить или сидеть (кроме больных): «но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку и жизнь вечную» (Типикон. 49-я гл.). Возможно, именно это строгое предписание устава породило сравнение времени чтения шестпсалмия с грядущим Страшным Судом. Если во время любого богослужения благоговейно и покаянно предстоять перед Лицом Божиим, то сравнение со Страшным Судом не будет казаться суеверием. «Яко на Страшнем Твоем, и нелицеприемнем предстояй Судилищи, Христе Боже, и осуждения подъемля, и слово творя о содеянных мною злых…» (Последование ко святому Причащению. Молитва 4-я).
1) Почему христиане почитают Святой Крест
Крест – главный знак христианства, знамение нашего спасения. Господь наш Иисус Христос из любви к людям сошел с неба на землю и принял страдания как обыкновенный человек, чтобы люди спаслись. Господь был распят, умер на Кресте и в третий день воскрес. Страданием и смертью на Кресте Спаситель сделал крест орудием победы над смертью и грехом, указал, что крест всегда будет помогать нам бороться со злом, грехом и разными бедами. Крест сопровождает христианина на протяжении всей жизни.
Обращаясь к Спасителю, можно читать короткую, но важную молитву:
«Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
2) Где можно увидеть изображение креста
Крест устанавливается на храмах, как бы соединяя небо и землю, призывая весь мир к духовной высоте.
Крест изображается на обложке Евангелия и других святых книг, на церковных одеждах священников, на священных предметах. Изображая и нося крест, люди хотят показать, что посвящают себя или творение рук своих Спасителю. Чтобы выразить нашу веру в Христа Спасителя, каждый христианин постоянно носит у самого сердца, пряча под одеждой, крестик, полученный при крещении.
Святая Церковь называет крест «древом жизни», «радостью мира», «оружием непобедимым».
Постарайтесь никогда не расставаться с нательным крестиком. Если вдруг вам станет страшно, тревожно, достаньте свой нательный крестик, горячо поцелуйте его, вспомните и произнесите слова, написанные с обратной стороны крестика: «Господи, спаси и сохрани». И ничего не бойтесь!
3) Крестное знамение
Слово «знамение» похоже на слово «знамя». И если мы скажем «знамя креста», это будет совершенно правильно. Когда мы осеняем себя крестным знамением, крестимся, то три пальца правой руки соединяем вместе в знак того, что веруем в Бога-Троицу: Отца, Сына и Святого Духа.
Тремя сложенными пальцами мы прикасаемся сначала ко лбу, потом – к груди, к правому и левому плечу и, опустив руку, кланяемся. Осеняя себя крестом, мы показываем, что хотим принадлежать Спасителю и служить Ему.
4) Несение своего креста
Как вы думаете, что значат слова Спасителя, сказанные им ученикам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24)? Если мы хотим избавиться от власти зла – греха, вечной смерти, – то мы должны идти за Христом: веровать во Христа, любить Его, во всем исполнять Его святую волю, жить со Христом. Видя нашу веру и решимость, Сам Спаситель будет помогать нам.
А слова «нести свой крест» означают выполнять свои обязанности, нести труды, которые тебе посланы, делать то, что необходимо. Слова «труд», «труды» похожи на слово «трудно». Сама жизнь – это труд. Поэтому нести свой крест нелегко. Но мы должны себя готовить к труду жизни, должны привыкать трудиться, преодолевать трудности и молиться: Господь всегда рядом с тем, кто берет на себя крест.
Жизнь предлагает нам разные труды: труд земледельца, труд строителя, труд учителя, труд мамы, труд отца... У каждого свои труды и свой крест. У ученика – тоже свой труд. Нужно относиться бережно и к трудам другого человека: по возможности, помогать ему нести его крест и молиться о ближнем.
Нам надо стараться быть внимательнее и замечать, когда в нас, в нашей помощи нуждаются, откликаться на эту нужду; учиться быть благодарными за то, что наши родители, воспитатели, учителя научили нас тому, что мы теперь можем сделать для других; быть благодарными Богу за то, что Он посылает нам крест, дает силы его нести и помогать другим в их трудах.
5) Стихотворения, посвященные Кресту
***
Выносят крест. В немом благоговеньи
Стоит народ. Огни свечей блестят.
Несутся ввысь кадильные куренья,
Живых цветов струится аромат.
Повис над храмом, вторя песнопеньям,
Колоколов протяжный перезвон...
А хор поет о тех часах смятенья,
Когда Господь на Крест был вознесен.
Одежд лишен был грубыми руками,
На древе был повешен, как злодей,
Он, небеса покрывший облаками,
Создавший мир, целивший скорбь людей.
Поет о Том, Кто всем принес спасенье,
Кто ради нас решился смерть вкусить,
Прими же, Боже, наше поклоненье
И научи Тебя благодарить!
Крест
Защитник наш и знак победы
Христа над смертью и грехом,
Крест отведет любые беды
В домах, в пути, в лесу глухом.
Пред ним трепещут силы ада.
С ним человек – непобедим!
Нам только не лениться надо
Почаще осеняться им.
Крест над храмом
Над церковью, даже из дальних мест,
Виден большой золоченый крест.
Поднят он так высоко неспроста –
Во славу Господа Иисуса Христа!
***
Мне сказал сегодня врач:
«Крест сними с себя и спрячь,
Я тебя послушаю...»
А я его не слушаю!
Не переча, не грубя,
Не снимаю крест с себя.
Не расстанусь я с Христом!
Можно слушать и с крестом.
Крест нательный
Крест надевая, знаешь ли ты,
Что крестики носят не для красоты?
На каждом их них – заучи как урок –
Любящий нас и страдающий Бог.
***
Когда креста нести нет мочи,
Когда тоски не побороть,
Мы к небесам возводим очи,
Творя молитву дни и ночи,
Чтобы помиловал Господь.
Но если вслед за огорченьем
Нам улыбнется счастье вновь,
Благодарим ли с умиленьем,
От всей души, всем помышленьем,
Мы Божью милость и любовь?
К.Р.
БЛАГОДАРИМ настоящих ПОМОЩНИКОВ СВЯТОГО НИКОЛАЯ🎄🙏🙏🙏🙏🙏🙏
🎄группу Своих не бросаем, Союз солдатских матерей, храм преп, Серафима Саровского г.Анапа
🎄Организацию Рынки Донбасса
🎄Активных прихожан Архиерейского подворья Святителя Николая
🎄Росс Гвардию
🎄сотрудников Сбербанка г.Москва
🎄завод Эрлайт
🎄Донецкие Технологии
🎄Донецкий Университет экономики и торговли
🎄Синодальный отдел РПЦ г. Москва
🎄Ростовскую, Сочинскую, Кашинскую, Коломенскую епархии!!!
Акция прошла в:
- учреждениях для беженцев Шахтерские зори,
- онко- гематологическом отделении ИНВХ им. Гусака,
- Ленинском обществе инвалидов.
Сегодня чудо- это когда человек думает не только о себе, когда он слушает свое сердце 💔 и спешит на встречу к Богу , замечая и помогая справиться с болью тех людей, которые встретились на его жизненном пути🙏
Тот, кто идет таким путем, по праву может называться помощником Николая Чудотворца, а значит Христовым Другом!
Дорогие друзья!
До слез трогательное сообщение!
Сегодня очень оперативно
Волонтерское движение "Спасём людей Донбасса"
приехали и передали помощь в Спец. интернат города Макеевка!!!
БлагоДарим всех волонтеров, благотворителей за чуткое сердце! За оперативность!!!
Господь среди нас!!!
Пост и воздержание воспитывают навык управлять своим телом и желаниями через их ограничения; это, по словам святителя Иоанна Златоуста, «опора целомудрия, его надежный страж».
«Девство и брак – не для всех, но целомудрие – для всех»,– пишет преподобный Никита Стифат.
Целомудрие – это то, что оберегает дух человека от погружения его в плоть. Лишаясь целомудрия, человек следует скотской похоти и становится плотяным. «Не поддаваться плотским удовольствиям – это есть целомудрие, а поддаваться удовольствиям – это называю распутством»,– говорит святитель Григорий Богослов.
Святая Церковь в своих правилах о соблюдении постных дней, в частности, дней Великого поста, указывает женатым людям от супружеских отношений «воздерживаться», потому как иначе они «весь пост обезчествова». Это относится ко всем многодневным постам, постам среды и пятницы всего года, накануне воскресных дней, праздников двунадесятых, храмовых и великих, а также в день перед принятием Святых Таин Церкви (Причащение, Крещение, Венчание). Венчание в Церкви не совершается, и тем самым подразумевается воздержание от супружеских отношений, в святые дни – святки (от Рождества Христова до Богоявления) и на светлой Пасхальной седмице, чтобы плотские удовольствия не окрадывали духовную радость праздничных дней. Это же относится и к сырной седмице, являющейся последней подготовительной к Великому посту.
Сами по себе супружеские отношения не являются грехом, и человек супружескими отношениями не оскверняется. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве (1 Кор. 7, 5),– заповедует апостол Павел христианским супругам, стремящимся проводить жизнь целомудренно.
Святитель Григорий Нисский необходимость воздержания от супружеских отношений объясняет следующим образом: «Когда земледельцу для орошения поля бывает нужно провести небольшой ручей посередине, он допускает разлив воды, поскольку это лишь требуется для удовлетворения предстоящей нужды, так чтобы воду опять можно было легко задержать в ее общем вместилище. Если же он откроет для нее слишком широкий и безмерный поток, тогда будет угрожать опасностью всему полю, по которому он разольется, образуя рытвины повсюду.
Точно также, если кто, ввиду необходимости для жизни преемства рождений будет пользоваться супружеством, ограничивая естественное вожделение умеренностью и отдавая предпочтение делам духовным… тот будет мудрым земледельцем, который, по заповеди Апостола (см. 1 Кор. 7, 5), не постоянно предается грубым половым влечениям, но по взаимному согласию супружескому воздерживается от них ради духовных требований, для упражнения в молитве, и таким образом наблюдает осторожность, чтобы, пристрастившись к чувственным удовольствиям, не сделаться совершенно плотию и кровию, в которых не пребывает Дух Божий.
Если же кто так немощен, что не может в супружестве мужественно управлять собою и обуздывать влечения природы (но обратит всецело к удовольствиям, хотя и законным и дозволенным, всю желательную силу души)… тому угрожает немалая опасность ничего больше не считать благом, кроме того, которое с известным наслаждением получает чрез тело: отвратив совершенно свой ум от стремления к высшим духовным благам, постоянно гоняясь за чувственными лишь наслаждениями, выйдя из границ умеренности, совсем погрязнет, по выражению Псалмопевца, в глубокой пучине чувственности: в глубоком болоте (Пс. 68, 3)».
По словам святителя Иоанна Златоуста, «чистота целомудрия без своих спутников – поста и воздержания – скоро изнемогает». А преподобный Ефрем Сирин говорит: «Неумеренное сладострастие препятствует всякому душевному благоустройству, возбуждая к ссорам» и, как следствие, взаимному отчуждению супругов. По мере утраты целомудрия блекнет и чистота таинственносветлых, возвышенных супружеских отношений. Со временем может пройти и чувственное влечение, либо принять уродливые формы.
Нельзя оправдать супружеское невоздержание во время поста желанием зачать детей. Церковь благословляет делать это в иные дни. Все, что делается в нарушение святых церковных уставов, не может принести пользу. Преподобный Амвросий Оптинский в одном из писем пишет: «Болезнь вашей жены по вашей вине: или не почитали вы праздников в супружеских отношениях, или не соблюдали супружеской верности; за что и наказываетесь болезнью жены». От невоздержания супругов не только они сами страдают, но и их дети рождаются слабые, подверженные различным болезням, неся на своем характере отпечаток невоздержанности родителей и принося тем им скорбь.
Но как быть, если в семье один из супругов мало воцерковлен и не готов к воздержанию или даже неверующий? Здесь нужно помнить слова апостола Павла, который говорит, что неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим (1 Кор. 7, 14) и что необходимо воздерживаться друг от друга только по взаимному согласию (см. 1 Кор. 7, 5), чтобы это воздержание в супружеских отношениях не приводило к разделению в семье. Тут ни в коем случае нельзя настаивать. По словам святителя Иоанна Златоуста, «всему должно предпочитать единодушие». В противном случае, это может неверующего супруга привести в состояние раздражения – и не только против супруги, но и против всей Церкви даже. Кроме того, существует опасность дать повод к нарушению супружеской верности.
Человеку верующему нужно постепенно воспитывать своего спутника или спутницу жизни, чтобы они вместе и сознательно пришли к такому воздержанию. Это, конечно же, невозможно без серьезного воцерковления всей жизни семьи.
Здесь мы подходим и к вопросу воспитания детей в духе воздержания и целомудрия.
«Будем удерживать порывы наших детей,– призывает святитель Иоанн Златоуст,– и то страхом, то убеждениями обуздывать юность. Будем заботиться об их целомудрии, все делать и устроять так, чтобы юношеский возраст мог избегнуть неуместных пожеланий». Потому что «от детского питания многое зависит в последующем,– пишет святитель Феофан Затворник.– Незаметно можно развить сластолюбие и неумеренность в пище – два вида чревоугодия, эти губительные для тела и души склонности».
Отвечая на вопрос, с какого возраста следует начинать поститься детям, святитель Феофан Затворник пишет: «Не должно смотреть, что дитя мало, надобно с первых лет начинать остепенять преклонную к грубому веществу плоть и приучать дитя к обладанию над нею, чтобы и в отрочестве, и в юности, и после них легко и свободно можно было управляться с этой потребностью».
Пост надо очень осторожно вводить для детей: он не должен вызывать у них протеста или уныния. Самое важное, чтобы к посту было сознательное, волевое отношение.
Митрополит Антоний Сурожский дает следующие рекомендации: «Пост для детей надо проводить разумно, то есть так, чтобы он не был сплошной и бессмысленной мукой, а имел бы воспитательное значение.
Мне кажется, для ребенка важнее начать пост с какого-то нравственного подвига.
Надо ему предложить… себя ограничить в том, где больше проявляется лакомство, жадность, а не в качестве той или иной пищи. Надо, чтобы он это делал, сколько может, в сознании, что этим он утверждает свою преданность Богу, побеждает в себе те или иные отрицательные наклонности, учится управлять собой. И надо постепенно увеличивать пост, по мере того, как ребенок может это сделать. Ясно, что нет необходимости есть мясо. Но, с другой стороны, надо учитывать, что ребенок может сделать по состоянию здоровья и по своей крепости».
Итак, «пост и воздержание,– говорит преподобный Исаак Сирин,– источник целомудрия», которое является великим благом и залогом здоровых отношений в семье.
По материалам: Дементьев Д. Пост в семье
Богослужение утрени посвящено молитвенному воспоминанию основных новозаветных событий. Время шестпсалмия символически изображает состояние человечества, погруженного в духовную тьму перед приходом в мир Спасителя мира. Свечи погашены. Горящие лампады напоминают мерцание звезд той Вифлеемской ночи, когда родился в вертепе Богомладенец. Поэтому шестпсалмие (греч. ексопсалмос) предваряется ангельским песнопением, которое слышали в ту ночь пастухи: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение» (Лк. 2:14).
В состав шестпсалмия входят псалмы, равномерно взятые из всех частей Псалтири (3, 37, 62, 87, 102 и 142). «Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую (Пс.3:8; 62:6) от увеличения преследований (пс.3:2–3; 37:7–8; 87:4–5) и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (пс.102)» (М.Скабалланович. Толковый Типикон. Всенощная). В силу особой значимости шестопсалмия оно читается всегда в центре храма. Устав предписывает его читать настоятелю. Во время чтения необходимо соблюдать благоговейную тишину. Нельзя ходить или сидеть (кроме больных): «но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку и жизнь вечную» (Типикон. 49-я гл.). Возможно, именно это строгое предписание устава породило сравнение времени чтения шестпсалмия с грядущим Страшным Судом. Если во время любого богослужения благоговейно и покаянно предстоять перед Лицом Божиим, то сравнение со Страшным Судом не будет казаться суеверием. «Яко на Страшнем Твоем, и нелицеприемнем предстояй Судилищи, Христе Боже, и осуждения подъемля, и слово творя о содеянных мною злых…» (Последование ко святому Причащению. Молитва 4-я).
Великим постом каждый день читается удивительная молитва Ефрема Сирина:
Господи и Владыко живота моего,
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю!
Даруй ми зрети моя прегрешения,
И не осуждати брата моего
Яко благословен еси во веки веков.
Аминь.
Молитву Ефрема Сирина можно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Великого поста.
Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы.
При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: “Боже, очисти мя, грешнаго”, — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.
В молитве перечисляются особым образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.
Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. “Праздность” — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.
Плод праздности — уныние. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Уныние — это самоубийство души.
Любоначалие — любовь к власти. Любоначалие в корне извращает наше отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям.
После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и отравляет. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию цен-ностей, приведя нас обратно к Богу.
Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Бог смиренным дает благодать и противится гордым.
За целомудрием и смирением естественно следует терпение. Терпение — божественная добродетель.
Венец и плод всех добродетелей, усилий и подвигов — любовь.
Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: “видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего”.
Перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Когда мы “видим наши грехи” и “не осуждаем брата своего”, тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.
Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом. И весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Спасение и покаяние – восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле.
Земные поклоны, знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой вели-копостного богослужения.
Молитва Ефрема Сирина некогда вдохновила Александра Сергеевича Пушкина на написание знаменитого стихотворения (22 июля 1836 г):
Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Все чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
Великого Пушкина и великого молитвенника Ефрема Сирина, учителя покаяния, роднит то, что в ранней молодости у них обоих было много безудержного и бурного.
Главная мысль, передаваемая через произведение «Отцы пустынники и жены непорочны…» в том, что поэт не стремится к власти над материальным миром. Он избегает так называемого греха любоначалия, подразумевающего желание повелевать. Молитва Ефрема Сирина призвана помочь лирическому герою стихотворения обрести духовную крепость и духовное зрение.
«Отцы пустынники и жены непорочны…» — гимн покаянию, которое несет за собой радость, духовное перерождение, позволяет по-другому взглянуть на прошлые ошибки.
Молитву преподобного Ефрема в церкви читает священник, а молящиеся повторяют ее вместе с ним про себя, и в течение всего Великого поста она не только читается в храме, но и включается в домашнее молитвенное правило.
Чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле.
Великим постом мы приходим в храм и слышим удивительной красоты и силы молитвы, которые не звучат ни в одно другое время года. О чем молится Богу в эти дни Православная Церковь? Когда эти молитвы вошли в обиход церковной жизни? И почему звучат они именно в великопостное время? Об одной из самых узнаваемых молитвах, наполняющих храм на протяжении всего Великого поста, наш сегодняшний рассказ.
«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче»
«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию.
На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.
Множества содеянных мною лютых, помышляя, окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости».
Перевод (автор — протопресвитер Александр Шмеман):
«Отвори мне двери покаяния, Податель жизни, потому что моя душа с раннего утра стремится к святому храму Твоему, так как храм моего тела весь осквернен: но Ты, Щедрый, очисти меня Твоею милостью.
Наставь меня, Богородица, на путь спасения, потому что постыдными делами я осквернил мою душу и в лености провел и истратил все дни моей жизни: но Твоими молитвами избавь меня от всякой нечистоты.
Думая о множестве дурных дел, которые совершил я, несчастный, я трепещу при мысли о дне Страшного суда. Но, надеясь на Твою исполненную любви доброту, как Давид, я взываю к Тебе: помилуй меня, Боже, по великой Твоей милости».
«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» — это общее название для трех покаянных тропарей, которые начинают звучать в храме еще за три недели до начала Великого поста, в первое из так называемых подготовительных воскресений (по-церковнославянски — недель) — в Неделю о мытаре и фарисее. Начиная с этого момента, покаянные тропари звучат на каждом воскресном богослужении вплоть до пятой недели Великого поста. Тропарь — самый краткий жанр церковного песнословия; строфа или несколько строф, как правило, излагающих суть праздника или иного события, подвига святого и т. д.
Место этих тропарей — на воскресном всенощном бдении (которое совершается в субботу вечером), после чтения Евангелия и пения «Воскресение Христово видевше…».
В обычное, непостное, время мы слышим в этом месте службы другие слова:
«Молитвами апостолов, Милостиве, очисти множество согрешений наших. Молитвами Богородицы, Милостиве, очисти множество согрешений наших. Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече, даде нам живот вечный и велию милость».
Но с началом подготовки к Великому посту это песнопение заменяется на покаянные тропари. В некоторых храмах при их пении принято гасить свет и опускаться на колени.
Можно сказать, что покаянные тропари утрени выражают основное настроение, в котором мы пребываем на протяжении всего Великого поста. Наше главное дело Великим постом — приносить покаяние Богу, то есть постараться увидеть свои грехи и сделать все от нас зависящее, чтобы отстать по крайней мере от части этих грехов, исправиться, измениться к лучшему. В покаянных тропарях мы признаемся себе и Богу, что отчаянно нуждаемся в помощи свыше для того, чтобы принести такое деятельное покаяние, просим у Него для этого сил и молим о милости.
«Храм… телесный весь осквернен»: эти слова напоминают нам о том, что человек с точки зрения христианства призван стать храмом Божиим, очистить свою душу настолько, чтобы она вместе с телом могла стать вместилищем для Господа Духа Святого. Мы же, наоборот, ежедневно, если не ежечасно, оскверняем этот храм дурными мыслями, словами и поступками.
«Трепещу страшного дне суднаго»: Судным днем христиане называют день Второго Пришествия Господа нашего Иисуса Христа, когда, согласно Евангелию, Он придет на землю в окружении несметных ангельских сил и сядет судить всех людей, когда-либо живших на земле (ср., напр.: Мф 25:31–46). Именно на этом суде — последнем и поэтому страшном — решится окончательная участь всякого человека: люди, любящие Бога и стремившиеся к Нему еще при земной жизни, будут жить с Ним вечно в радости и блаженстве, а все противники Бога наследуют вечную разлуку с Господом и нескончаемое страдание.
«Яко Давид вопию Ти»: Давид — царь израильского народа, создавший в X веке до Р. Х. единое государство; один из величайших праведников в истории человечества до пришествия Христа. Известен в том числе как автор нескольких десятков псалмов, воспевающих Бога и обращающихся к Нему с мольбами. Один из этих псалмов, пятидесятый («Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей…»), — непревзойденный образец покаянного духа.
Последний раз мы слышим покаянные тропари во время вечерней службы субботы на пятой неделе Великого поста. В следующую субботу уже будет праздноваться Вход Господень в Иерусалим: Великий пост остается позади, начинается Страстная седмица. В центре Страстной седмицы — уже не наши грехи и покаяние в них, а Сам Господь Иисус Христос, последние дни Его земной жизни и страдание на Кресте. Именно этим событиям стоит уделить первоочередное внимание в неделю, предшествующую Пасхе, а покаянные тропари в эти дни уже неуместны.
Кто и когда написал эту молитву
Ни автор, ни время появления покаянных тропарей точно не известны. Но Церковь знает их по крайней мере с XIV века: именно к этому времени сложился состав Триоди постной — богослужебной книги, содержащей все основные тексты для чтения и пения в дни Великого поста.
Всенощное бдение – это один из видов церковной службы. Слово «бдение» означает состояние бодрствования, а слово всенощное – что это бдение длится всю ночь.
Изначально в Церкви именно так оно и было. В первые века христианства религия была запрещенной, поэтому христиане часто собирались ночью, что не попадаться на глаза хранителям порядка, и молились всю ночь. Тогда канон службы был еще не определен окончательно. С течением времени служба приобрела довольно отчетливый вид, хотя и сейчас может отличаться некоторыми деталями.
Сегодня, конечно, бдение не совершается всю ночь – верующие просто не выдержат такую службу. Чаще всего оно (в обычных приходских храмах) начинается вечером (в 16 или 17 часов) и продолжается примерно 2 часа. В монастырях, где службы идут без сокращений, может продлиться и 4, и 5 часов.
Всенощное бдение считается не рядовой службой, а торжественной. Оно объединяет в себе черты сразу нескольких служб: великой вечерни, утрени и первый час. Иногда вместо великой вечерни служится великое повечерие.
Всенощное бдение – служба довольно частая. Она служится накануне воскресных дней (то есть вечером в субботу), двунадесятых, храмовых и некоторых других видов праздников.
Так как всенощное объединяет в себе вечерню и утреню, то и символизируют эти службы (если вчитаться в текст) разные события: во время вечерни речь преимущественно идет о ветхозаветной истории, во время утрени – о новозаветной.
Обычно всенощное бдение запоминается тем, кто на него приходит елеопомазанием. Хотя оно совершается и не всегда, однако этот обряд очень красивый. В определенный момент службы в центр храма выносится литийница, священник благословляет пшеницу, вино и елей, которые есть в ней, а также пять хлебов, которые лежат на этом церковной сосуде. Потом алтарники режут эти хлебы и после помазания (верующие целуют праздничную икону и подходят к служащему священнику, который помазывает им лоб елеем) раздают частички этих хлебов людям.
Также во время всенощной (или после нее) обычно происходит исповедь перед литургией, которая служится на другой день. Во время литургии (особенно если иерей служит один) священнику сложно исповедовать. Поэтому батюшки часто просят приходить на исповедь именно на всенощную службу.
