Человека Божия видно в малом. Митрополит Лимасольский Афанасий

Отцы Церкви говорят, что после каждого предприятия надо сесть и подвести итоги: что вышло из того, что ты только что сделал. В точности как купец, который в конце дня или недели садится и подсчитывает свои доходы, видит, сколько продал, сколько заработал, а сколько потратил, и потом применяет это знание, чтобы впредь лучше управлять своим бизнесом. Так он гарантирует себе, что не оценит ситуацию неверно, и учится лучше справляться со своими задачами.

Духовный человек должен делать то же самое. Каждый день или после каждого дела он должен сесть и подсчитать свою прибыль, расходы и, соответственно, подвести итоги.

С Божией помощью мы с вами тоже предприняли одно духовное начинание – отправились в эту паломническую поездку. Как вы помните, я говорил в самом начале, что она тоже духовное предприятие. Ее цель – не просто посетить разные объекты паломничества, увидеть новые страны и святые места, а обрести правильный взгляд на себя. Потому что когда находишься среди множества людей в довольно разных обстоятельствах, которые не всегда можно контролировать, со временем выясняется, какой ты. На поверхность выходит так много всего о нас, чего мы дома, на работе, в привычном для себя окружении, может, и вовсе за собой не замечали и об этом даже не подозревали. И вот мы сейчас приближаемся к завершению своей поездки и хотим дать оценку тому, что произошло с нами за всё это время.

Это факт, что каждый из нас ехал сюда несколько утомленный своими буднями. Каждый ехал сюда со своими повседневными проблемами. Ведь у каждого есть проблемы, никто от них не свободен на этой земле. «Все сердца печальны, и все головы болят», как говорит Писание. Это означает, что каждое сердце томится своими тревогами и каждая голова полна своих терзаний и мук. У каждого человека, где бы он ни был, есть какие-то проблемы и тревоги, и вот мы с вами поехали сюда, неся в себе всё это. И каждому хотелось найти для себя в этой паломнической поездке отдушину, утешение, а может, и что-то больше – ответ на какой-то важный вопрос.

За те часы, что были у меня для бесед с вами, я убедился, что у каждого из вас свой крест. Ты несешь его сам, сам о нем знаешь, и крест каждого уникален. Может, со стороны он и кажется небольшим, но для того, кто его несет, этот крест велик, это так.

Итак, мы отправились с вами в эту поездку, в это паломническое путешествие, надеясь найти в нем выход, скажем так, из своих проблем, надеясь духовно укрепиться и отдохнуть. Но дело в том, что нам всем по жизни надо усвоить один важный урок – что всё начинается с мелочей. Я сам замечал в своей жизни, а также благодаря тому небольшому опыту, который извлекаю из бесед и пребывания с разными людьми, что настоящие люди, великие святые проявляют свою великость не в великих жизненных свершениях. Да, святые Божии добивались огромных достижений в вере, вели великие брани, принимали великие решения и побеждали в ожесточенных схватках, как мы читаем в их житиях. Глядя на жизненный опыт святых, на их жизнь, на то, как эти люди подвизались, видишь, что да, они действительно совершали великие дела. Но все-таки, прежде чем достигнуть великого, они позаботились о малом.

Как гласит старинная поговорка, «льва узнают по кончикам когтей». То есть о величии льва говорит не размер его зубов и не рёв, а самое малое – кончики когтей. И человека тоже можно понять по небольшим деталям. Действительно, наша духовная жизнь и духовное возрастание начинаются с нашего внимания к деталям. Духовного человека узнают по малым делам. Он открывается не в великом. Великие дела выпадают на нашу долю раз или два в жизни, если вообще выпадают, поэтому они не то, в чем проявляется величие человека.

Чтобы быть верным в великом, надо сначала подготовиться к тому, чтобы быть верным в малом. Как говорит Евангелие, «верный в малом и во многом верен» (Лк. 16: 10). А кто неверен в малом, точно так же неверен и в большом, как намекает Христос в Евангелии.

Мы это видим и в своей жизни. Малое – это то, чем мы очень часто пренебрегаем. Это видно, например, в браке, в подвиге брака. Потому что если бы мы поняли причину, по которой женились, и цель самого брака, то поняли бы и важность мелочей и гораздо лучше относились бы к будничным проблемам, с которыми сталкиваемся в браке.

То же самое относится и к монашеству. Если бы мы поняли причину, по которой становимся монахами (монахинями), и что нас ждет после принятия монашества, тогда у нас было бы правильное отношение к нему и мы подвизались успешнее и искуснее. Вот почему в монашестве – самом, может быть, рачительном служении, – когда кто-нибудь соберется стать монахом, ему приводят целый список трудностей, с которыми он столкнется. «Потому что ты должен будешь голодать, жаждать и терпеть наготу, терпеть обиды, насмешки и преследования» и т.д., и т.д., «и подъять множество тяжких скорбей», гласит чинопоследование монашеского пострига, а когда претерпишь всё это, тогда уже «радуйся и довольствуйся, будь радостным вплоть до ликования» и т.д.

Действительно, нам, монахам и монахиням, всё это говорят, прежде чем мы примем монашество, уточняют всё плохое, что случится с нами, и тогда уже спрашивают: «Исповедуешь ли ты после всего этого свою надежду на силу Божию?» Соглашаешься ли пребывать в голоде и жажде, трудиться усердно, быть обижаемым, оскорбляемым, ходить в наготе, быть странником, изможденным и т.д.? Примешь ли ты и будешь ли терпеть всё это с готовностью? И тогда ты отвечаешь «да». «Да, с Божией помощью, честный отче», – и таким образом даешь свое согласие на всё это.

А в браке сказать такого все-таки нельзя, вероятно, по социальным причинам. Например, нельзя спросить: «Будешь ли ты терпеть, чтобы жена тебя обижала, досаждала и противоречила тебе, очерняла тебя?» – и прочее, и прочее, и прочее, – и чтобы новобрачный ответил тогда: «Да». И чтобы невесте сказали: «Будешь ли ты терпеть супруга, чтобы он был груб с тобой, бегал к своей матери по десять раз на дню, а свекровь звонила бы ему по телефону и говорила: “Сыночек мой дорогой!”, – и чтобы ты не обращала на всё это внимания? Будешь ли ты терпеть то-то, то-то и то-то?»

Мы не говорим этого. Но люди должны об этом знать.

На самом деле, в некоторых древних чинопоследованиях браковенчания говорится, что, прежде чем священник выведет молодых на середину храма и Таинство начнется, он спрашивает у новобрачного:

– Господин такой-то! Берешь ли ту госпожу такую-то себе в жены?

И тот отвечает:

– Да.

Тогда священник спрашивает невесту, согласна ли она взять этого мужчину себе в мужья.

Это означает, что мы изначально вполне понимаем и осознаём, что собрались делать. А значит, наша борьба начинается потом, в том месте и той ситуации, в которой мы окажемся, будь то монастырь, пустыня, храм, приход, брак, семья, дом, работа или профессия, – какими бы ни были обстоятельства, в которых человек будет находиться. То есть в какую бы ситуацию человек ни попал, он начинает видеть «предстоящее ему поприще» (ср.: Евр. 12: 1). И Писание говорит о том вызове, который мы видим перед собой в данный конкретный момент, не о том вызове, который стоял перед нами вчера, или о том, который будет завтра, а о том, которой вот сейчас стоит перед нами, в это самое мгновение.

Авва Пимен говорит, что «воля – это медная стена, отделяющая нас от Бога». А почему? Потому что мы хотим всё делать так, как хочется нам. И, что еще хуже, нам хотелось бы и Богу диктовать, как Ему справиться с нашими проблемами! Мы говорим Ему: «Сделай это», – или: «Сделай то», «Сделай это так в этой ситуации», – или этак в другой. У нас нет радостной и благословенной надежды на Бога, Который устраивает всё.

Чтобы ее стяжать, надо начать с деталей, как мы уже говорили. Как можно надеяться на Бога, когда мы не предоставляем мелочей Ему? Мы говорим, например: «Я хотел, чтобы моя комната была такой-то…», «Я ожидал, что она будет такой-то и такой-то», «Я этого хотел, это планировал, этого ждал, надеялся на это, мечтал об этом…» И все наши проблемы проистекают именно из таких ожиданий и планов; потом, когда они не осуществляются, мы впадаем в стресс, делаемся непреклонными и доводим себя до жалкого состояния.

Надо научиться принимать всё таким, какое оно есть, и быть терпеливыми. Не говорю, что ты должен стать равнодушным, пассивным «реципиентом». Но всё же хороший купец принимает всё, что видит перед собой, использует это и преобразует в духовном усилии. Если вы тоже примете происходящее с определенной трезвостью и преобразуете это в духовном труде, независимо от того, что вы перед собой видите, тогда вы действительно будете как этот «хороший купец».

Это, как мы говорим на Кипре о жадных, мелочных людях, что они «выдавят масло даже из мухи». Сколько этого масла в мухах? Но у скупердяя, жаждущего выжать последнюю каплю изо всего, имеется эта способность и умение извлекать масло даже из последней мухи! Так что духовный человек – это тот, кто из своих повседневных будней умеет извлекать реальную пользу.

Митрополит Лимасольский Афанасий
Перевела с болгарского Станка Косова