Цвета богослужебных облачений и их символика. Внебогослужебные церковные одежды. Отличия диаконов, священников и епископов. Головные уборы.
1. Цвета богослужебных облачений и их символика
Основные цвета богослужебных облачений: белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный. Каждый из этих цветов отображает духовное значение празднуемых событий.
В праздники в честь Господа Иисуса Христа, а также в дни памяти пророков, апостолов и святителей цвет облачений — царский, то есть золотой или желтый всех оттенков. Это потому, что Христос — Царь Славы, а его служители знаменуют присутствие Царя в храме.
В праздники в честь Пресвятой Богородицы и бесплотных ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачений голубой или белый, обозначающий особую чистоту и непорочность.
В праздники и дни памяти Креста Господня цвет облачений фиолетовый или темно-красный, знаменующий высшую духовность и крестный подвиг Спасителя.
В праздники и дни памяти мучеников цвет облачений красный, в знак пролитой ими крови за веру Христову.
В праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых цвет облачений зеленый. В зеленых облачениях всех оттенков празднуется также день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим, потому что это цвет вечной жизни, животворения.
Следует отметить, что подобного рода цветовая символика — явление достаточно новое для Русской Церкви, к тому же не вполне устоявшееся. Так, например, на Рождество в некоторых храмах принято надевать золотое, в других белое облачение. В Русской Зарубежной Церкви, унаследовавшей литургические традиции синодальной эпохи, в течение всего пасхального периода служат в белом облачении, тогда как в Московском Патриархате в послереволюционный период сложилась традиция служить в красных облачениях.
В Поместных Православных Церквах существуют разные традиции использования облачений различных цветов за богослужением. В Греческой Церкви вообще не принято увязывать цвет облачений с теми или иными праздниками. В Грузинской Церкви цвет облачений может варьироваться в зависимости от чина священнослужителей. Так, например, на Патриархе может быть белое облачение, на сослужащих ему священниках красное, на диаконах зеленое, а на иподиаконах и чтецах — желтое.
2. Внебогослужебные церковные одежды
В Церкви одежды принято называть облачениями, от слова облачать — одевать. Но облачения — это, собственно, богослужебные одежды. Кроме них есть внебогослужебные одежды. Это подрясник и ряса. Они заменяют духовенству повседневную одежду. К ним надо добавить скуфью (или скуфейку) как основной повседневный головной убор.
Подрясник — нижнее одеяние православного духовенства, алтарников и иподиаконов. Это длинное до пят одеяние с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами. У монахов он обязательно черного цвета, у других он может быть темно-синим, коричневым, серым или белым для лета.
Ряса — верхнее одеяние православного духовенства. Церковнослужители, не имеющие священного сана, ее не носят. Ряса шире подрясника, с широкими рукавами, чаще всего черного цвета.
Все богослужения, кроме Литургии, священник совершает в подряснике и рясе, поверх которых одеваются еще и богослужебные одеяния — ризы. Когда священник готовится служить Литургию, он снимает рясу и на подрясник надевает подризник и ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеты особые святительские ризы. Впрочем, некоторые молебны, литии, келейные священнослужения епископ может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.
Все церковные одежды имеют свою историю и глубоко символичны, поэтому в основе своей неизменны. Подрясник и ряса напоминают одежду Спасителя. Слово “ряса” в переводе с греческого языка значит вытертая, поношенная одежда. Именно такую одежду носил наш Господь, такую же полагалось носить и монахам в древней Церкви. Из монастырей она пришла ко всему православному духовенству.
Символическое значение подрясника и рясы — свидетельство отрешенности от земной суеты, обретения духовного покоя. Эти одежды как образ одеяния, которое носил Христос, означают, что духовенство и монашество подражают Его жизни.
Длинное одеяние духовенства является также знаком Божией благодати, как бы окутывающей священнослужителя сверху донизу, покрывающей все человеческие слабости. Подрясник монаха, подпоясанный кожаным поясом, — это еще и образ власяницы и пояса, какие носили в пустыне святой Иоанн Креститель и подражавшие ему отцы пустынники.
Черный цвет — это, в сущности, отсутствие света, ибо лежит за пределами спектра. Одежды духовенства потому черного цвета, что означают покаяние и совершенный покой, царящий в их душах, отсутствие движений страсти, отрешенность от всего суетного и сосредоточенность на внутренней жизни. Эти одеяния свидетельствуют, к какому состоянию мы должны стремиться.
3. Отличия диаконов, священников и епископов
Священник носит на груди крест, епископ — панагию. Богослужебной одеждой диаконов является стихарь, священников — фелонь, а архиереев — саккос с омофором.
Наперсный крест — это большой четвероконечный крест, на котором изображено Распятие Господа Иисуса Христа. На внутренней стороне креста надпись: “Пресвитеру, дающему образ верным словом и житием”.
Установлен в царствование императора Павла I, в 1797 году. До этого времени наперсные кресты носили только епископы. До 1896 года наперсным крестом награждались также и монахи, состоящие в священном сане, за долголетнюю беспорочную службу.
Позднее наперсный крест стали носить все священники как знак отличия от диаконов и простых монахов.
Крест носят священники и иеромонахи на груди (на персях), поверх всей одежды, на цепи из крупных плоских звеньев, соединенных двойными мелкими кольцами. В середине цепи — перемычка, поэтому цепь сзади спускается на спину.
Крест священника свидетельствует о том, что он — служитель Иисуса Христа и должен подражать Ему.
Спускающаяся на спину священника цепь креста как бы изображает собой евангельскую заблудшую овцу, которую, найдя, священник должен нести на плечах своих. Иными словами, священник должен заботиться о спасении своих прихожан, а также нести крест как знамение подвигов и страданий за Христа. И крест, и цепь делают позолоченными.
В начале XIX века священников стали награждать в особых случаях крестами с украшениями. С 1896 года священникам и иеромонахам при иерейской хиротонии стали возлагать на грудь серебряный восьмиконечный крест с изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: “ГДЬ ЦРЬ СЛВЫ” (Господь Царь Славы); в концах широкой перекладины “IС ХС” (Иисус Христос); под нижней косой перекладиной — “НИКА” (победа — греч.). На обратной стороне креста надпись: “Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою” (1 Тим.4:12). Эти кресты стали непременным знаком отличия иереев, которые носят их за богослужением поверх риз, а в повседневной обстановке — поверх рясы. Кресты 1797 года остались наградными.
Панагия — нагрудный знак архиереев. Это образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями.
Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Как и запрестольные Крест и икона Богоматери, они означают, что люди спасаются в Церкви благодатной силой крестного подвига Иисуса Христа и молитвами Богородицы, Матери Церкви. Епископские крест и панагия напоминают о том, что епископ должен иметь в своем сердце Господа и Богоматерь, а потому у него должно быть чистое сердце и правый дух. Надевая на епископа крест, диакон произносит: “А аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе, — рече Господь, — и возьмет крест свой и последует мне, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”. При надевании панагии диакон говорит: “Сердце чисто созиждет в тебе Бог, и дух прав обновит во утробе твоей, всегда, ныне и присно и во веки веков”.
В повседневной жизни епископ носит панагию как служитель Богоматери, представитель Ее власти на земле.
Архиерейские крест и панагия также носятся на цепочках, которые разделяются перемычкой, так что передняя половина цепи спускается на грудь, а задняя на спину. Два конца епископского креста и панагии знаменуют подражание епископа Христу в пастырской заботе о спасении людей и в подвиге несения креста своего, а также двойной характер служения архипастыря — Богу и людям.
Посох — изготовляется с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Посох архиерей носит в обыденной жизни.
Жезл — это богато украшенный посох, который носит архиерей за богослужением. Богослужебный архиерейский жезл существует наряду с посохом потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям нельзя украшать себя дорогими и яркими вещами. Только за богослужением, где архиерей и священнослужитель являют людям образ Царя Небесного, они облачаются в особо украшенные ризы и головные уборы, а архипастырь берет в руки богато украшенный жезл как символ данной ему по Божией благодати церковной власти.
Четки — это нанизанные на нить “зерна” (они часто плетутся особенным образом из шнура или нитей), которые помогают считать молитвы. Отсюда и название — четки. Их носят все монахи, потому что монашеский подвиг — это прежде всего непрестанная молитва. Для удобства счета каждые десять “зерен” на четках отделяются более крупными. Четки на Руси в старину имели форму замкнутой лесенки из деревянных брусочков, обшитых кожей. Такие четки назывались лествицей или лестовкой (лестницей).
Духовный смысл четок — лестница спасения, меч духовный. Замкнутая нить знаменует вечность, непрестанность монашеской молитвы и в этом мире, и в будущем.
Куколь — остроконечная головная накидка монахов, выражающая смирение их ума.
Скуфья — небольшая круглая шапочка, похожая на чашу без подставки. Это повседневный головной убор православного духовенства и монашества. Складки надетой скуфьи образуют над головой знамение креста.
Камилавка — высокий цилиндрический головной убор, который дается священнику как награда. Камилавку священник одевает во время богослужения.
Клобук — головной убор епископов и монахов. Это как бы соединенные вместе куколь и камилавка. На черную камилавку накинуто сверху черное покрывало, нижняя часть которого, спускаясь на спину, разделяется на три конца, символизирующих благодать Святой Троицы, покрывающую помыслы монаха. Право ношения белых клобуков в Русской Православной Церкви дано митрополитам.
На клобуках архиереев спереди укреплен крест.
Клобук Патриарха в Русской Православной Церкви также белый, по форме отличается от клобуков митрополитов. Он круглый, обтянут куколем, который разделяется на три части. Два конца спускаются на грудь, а широкий третий — на спину. На вершине патриаршего клобука — крест, спереди и на концах — образы шестикрылых серафимов.
Белый цвет патриаршего и митрополичьих клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом. Образы серафимов на клобуке Патриарха означают, что он как Предстоятель Русской Церкви подобен серафимам — ангелам, ближе всех стоящим к Богу.
Митра — головной убор архиереев, а также священников которым она дана в качестве награждения. Символически она означает судaрь (повязку), который был на голове Спасителя при погребении.
Современная митра — это богато украшенный парчовым шитьем, бархатом, бисером, камнями и иконами высокий твердый головной убор.
При надевании митры читается: “Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Такое же песнопение поется и при совершении брака.
Митра является образом и тех венцов золотых, которыми будут венчаться праведники в Царствие Небесном на брачном пире сочетания Христа с Церковью. Митра как бы завершает собой символику богослужебных облачений духовенства, которые являют собой образ тех брачных одежд, о которых сказано в Евангелии и Откровении Иоанна Богослова.